"Eros" era el dios del amor en la mitología griega, conocido como "Cupido" en la mitología latina, aunque también se le conocía en la mitología latina literalmente como "Amor". Por ello, el logotipo de esta página es el dios "Amor" y el nombre del dominio es: "Amor es libre" (amoreslibre.com).

Lo que pretendemos en esta página es expresar que no existe una única forma de amar. No nos referiremos únicamente al denominado "amor libre" que tiene un significado más específico, sino a la libertad de amar desde diferentes perspectivas.

Respecto al concepto de "amor libre", podríamos decir que consiste en la unión de hecho afectiva o sexual, habitualmente en grupos formados por más de dos personas. Una unión basado en la libertad de las partes que intervienen para asociarse libremente con el pleno consentimiento y conocimiento de todos ellos y poniendo como único límite el respeto a las otras partes.

El amor libre tiene sus orígenes en nuestro mundo contemporáneo occidental en el anarquismo decimonónico, aunque también ha sido defendido por movimientos liberales, socialistas o socialdemócratas, feministas, y por algunos grupos de lesbianas, gays, y bisexuales. En los comienzos de la segunda mitad del pasado siglo se asoció con movimientos contraculturales, por ejemplo, el movimiento beatnik lo defendió. Pero más allá de estos apoyos y simpatías, la principal manifestación real de lo que en su momento se entendió por "amor libre" fue el amor y el sexo comunal, llevado a cabo sobre todo en comunes hippies.

Una evolución en los últimos años del amor libre es el denominado "poliamor". El "amor libre" no es lo mismo que el poliamor, pero sí es cierto que el concepto de "amor libre" fue el principal germen del poliamor.

Quizás las principales diferencias entre "amor libre" y poliamor estén en que el término poliamor hace más hincapié en lo afectivo-amoroso, y la expresión "amor libre" también incluye relaciones de camaredería y sexualidad. Además, como veremos, se podría decir que en los últimos años el poliamor se ha convertido en una subcultura con su propio argot, y con una cosmovisión de las relaciones afectivas más precisa que la expresión más genérica de "amor libre". Entremos un poco más en profundidad en lo que es el poliamor.

El término "poliamor" es relativamente nuevo. Hace aproximadamente 10 años se empezó a hablar de poliamor en España. Este término proviene de América, y en su versión anglosajona se habla de "polyamory". "Poly" viene del griego y significa "varios" o "muchos" y "amor" proviene del latín. También hay personas que utilizan la expresión "poliamoría". Las personas que practican el poliamor son denominados "poliamorosos", "poliamóricos" o simplemente "polis".

El poliamor no tiene nada que ver con poner los cuernos a tu pareja, ni con los engaños ni la infidelidad, sino todo lo contrario: con la honestidad y con la expresión libre y sincera de tus deseos. Se trata de expresar a tu pareja o amantes los deseos que tenemos y ver cómo podemos manejarlos de mutuo acuerdo, respetando los compromisos a los que llegues con las personas a las que quieres.

El poliamor no consiste solamente en formar una familia formada por más de dos personas sino también en tener relaciones con dos personas o más personas que entre sí no se conocen, pero teniendo todas las personas implicadas conocimiento de que esas relaciones existen.

Como decíamos, el poliamor es una subcultura. En los últimos tiempos se han creado expresiones que son propias de esta "subcultura" a través de los diferentes foros y grupos existentes. Se suele hablar por ejemplo de pareja primaria o pareja secundaria. La pareja primaria es aquella con la que tienes un lazo afectivo más fuerte, puede ser aquella pareja con la que convives o con la que estás casada (en la actualidad en España sólo es posible casarse con una persona) y las parejas secundarias son aquellas personas con las que tienes un lazo afectivo que está en un nivel inferior.

No obstante, hay personas que practican el poliamor y no les gusta hablar de parejas primarias y secundarias. Prefieren no hacer esa distinción entre sus diferentes parejas.

También se suele hablar en la subcultura del poliamor de "compersión". La compersión es el sentimiento de felicidad al conocer que aquellas personas a las que quieres también son felices, aunque su felicidad signifique que mantengan relaciones afectivas con otras personas. La compersión sirve para intentar superar los celos.

Aquí indicamos algunos conceptos relacionados con la libertad en el amor, en función del número de personas con las que se mantengan relaciones afectivas, y las características de algunas de estas formas de relacionarse:

Poliamor:

Mantener relaciones afectivo/sexuales o amorosas, con más de una persona, con el conocimiento y consentimiento de todas las partes implicadas.

Pareja primaria:

Pareja principal entre las diferentes relaciones afectivas que se pueden mantener en el poliamor.

Pareja secundaria:

Pareja con la que se tiene un grado de compromiso inferior al que se mantiene con la pareja primaria.

Poliamoroso / poliamórico / poli:

Persona que practica el poliamor.

Polifriendly:

Persona que simpatiza con el poliamor aunque no lo practique.

Poliamorfobia:

Neologismo propuesto para denominar la fobia irracional hacia el poliamor. También se podría utilizar el término polifobia, pero hay que advertir que ese término ya se está utilizando para denominar a las personas que padecen fobias múltiples.

Follamigo:

Persona con la que se mantiene una relación amistosa-sexual. Si se tienen varios amigos de estas características quizás no se podría considerar estrictamente como práctica del poliamor, por la diferencia entre amistad y sexo, aunque sí se podría considerar un primer estadio. Si de forma gradual la relación con alguno o varios de los follamigos evoluciona, sería difícil determinar a partir de qué momento se tiene una vida poliamorosa. Hay personas que viven vidas poliamorosas y no utilizan este término por desconocimiento del mismo o por otras causas.

Relación abierta:

Relación que está en un estadio distinto al de la amistad. Se considera que hay un amor y un compromiso de pareja, pero se permite que la otra persona pueda mantener relaciones sexuales con otras personas. A diferencia del poliamor, estas otras relaciones con otras personas son meramente sexuales, o amistoso-sexuales pero sin que se consideren relaciones amorosas, o en ningún caso equivalentes a la relación de pareja.

Poligamia:

La poligamia es parecida al poliamor, salvo que la poligamia suele estás más asociada al matrimonio, y tener como base alguna tradición o una base religiosa; las relaciones suelen estar reguladas por normas más rígidas. Es frecuente también que se den situaciones de desigualdad donde algún miembro de la relación tiene capacidad para mantener relaciones con otras personas, mientras que las otras partes no tienen esa capacidad o libertad. A veces se asocia la poligamia a una relación donde el hombre puede tener varias mujeres como en muchos países de mayoría musulmán, pero en sentido estricto a esta práctica se le llamaría poliginia. En la poliandria sería una mujer quien tiene varios hombres.

Singles/solteros/ágamo:

Estado de la persona que no mantiene relaciones afectivo/sexuales estables. El término ágamo ha sido escuchado en algunas ocasiones como sinónimo de single o de soltero, aunque es un término más conocido por su utilización para referirse a los vegetales desprovistos de óganos de reproducción. El término single es un término del idioma inglés aunque muy utilizado también en los últimos años en el idioma español como sinónimo de soltero. Aunque parece que al utilizar la palabra single se hace referencia a un tipo de soltería moderna, en el sentido de una soltería voluntaria donde se lleva una vida plena sin necesidad de tener pareja. En los últimos años ha crecido considerable el número de personas que no tiene ninguna relación estable, e incluso que viven en hogares unipersonales pero que aún así, mantienen una rica vida social como singles, rodeados de un círculo de personas con las que mantienen fuertes vínculos amistosos, afectivos y sexuales. A veces incluso es difícil poner el límite entre una relación que está basada en el afecto amistoso, o que pueda considerarse una relación amorosa estable.

Monogamia:

Relación de pareja donde no se permite que la otra persona mantenga otras relaciones equivalentes con otras personas, habitualmente tampoco relaciones sexuales fuera de la pareja, aunque sí se permiten relaciones amistosas y afectivas en un nivel inferior. A veces, incluso en la monogamia, es difícil establecer los límites.

Celos:

Sentimiento de malestar psicológico ante la observación, la imaginación o la sospecha de que la persona a la que amas pueda mantener relaciones afectivas o sexuales con otras personas. Estos celos no sólo se dan en la monogamia, sino que también se dan en el poliamor. Sólo que los polis intentan aprender a superarlos o al menos a convivir con ellos.

Honestidad:

La honestidad aplicada al tema que tratamos puede provocar celos si la persona a la que quieres te cuenta que ha mantenido relaciones con otras personas. Aún así, para que una relación sea poliamorosa se considera que tiene que ser honesta. Es decir, si la pareja mantiene relaciones con otras personas sin que el otro integrante de la pareja lo sepa, se trataría de una relación monógama con engaño. No obstante, existen casos, sobre todo en las denominadas "parejas abiertas" donde sí que se pacta que la otra persona puede mantener relaciones con otras personas a condición de que no se entere la otra parte.

Infidelidad:

En el poliamor, acostarse o amar a otra persona no es una infidelidad si ambas partes lo saben, una infidelidad es no ser honesto, no ser fiel a los pactos o compromisos alcanzados.

Compersión:

Satisfacción al conocer que la persona a la que quieres está disfrutando con otras personas. A través de la compersión se intentan superar los celos.

Terminemos este apartado con unas últimas reflexiones al respecto:

Evidentemente, no todas las personas que defienden el poliamor están manteniendo relaciones poliamorosas en este momento, pero sí están abiertos a que se produzcan. Hay personas que también alternan fases de monogamia con poliamor según las circunstancias que se planteen a lo largo de su vida y las personas que vayan conociendo. Es frecuente que haya personas que, a pesar de defender el poliamor, se han enamorado de una persona que es monógama. En ese caso, se puede renunciar al amor que se siente por esa persona o mantener una relación con ella. A veces se tiene la esperanza de que esta persona cambie con el tiempo y se acerque a posiciones cercanas al poliamor. En muchos casos, esta espera se convierte en frustante.

No es fácil en la actualidad tener relaciones poliamorosas, puesto que en nuestro entorno, en el trabajo, en la universidad, en los bares, nos encontramos con un 99% de personas que son monógamas, por lo que lo más fácil es terminar siendo monógamo, o en el caso de que se rechace la monogamia a pesar de no conseguir alcanzar el poliamor, se llevaría una vida de single.

En todo caso, hay personas que defienden el poliamor, pero que llevan vidas de single o de monogamia, y en algunos casos lo consideran como un período de transición hasta que llegue el poliamor. También hay personas que consideran la monogamia y el poliamor opciones igual de válidas, aunque ellos practiquen únicamente la monogamia, pero que intentan que se reconozca también la misma dignidad y derechos a la personas que practican esta segunda opción. Estas personas podrían ser consideradas polifriendlys.

También hay muchas personas que mantienen una relación monógama porque no se atreven a plantearle a su pareja la posibilidad de abrir la relación a más personas. Tienen miedo de que si se lo plantean, no sólo su pareja diga que no, sino que el simple hecho de realizar esa pregunta provoque una ruptura de la relación, y como para ellos es más importante no perder a esa persona, se callan y no dicen nada. Prefieren mantener una relación monógama con esa persona a no mantener ningún tipo de relación con esa persona.

Entendemos que ese miedo, por desgracia, es fundado. Muchas personas no entienden que estar abierto al poliamor no significa que la única opción válida que pretendan sea ésa. Se debería entender, que incluso realizar esa pregunta consistente en qué tipo de relación se quiere tener, no sólo es por los deseos que pueda tener la persona que realiza la pregunta, sino que se puede estar pensando en que la pareja también esté esperando esa pregunta.

Que las parejas hablen, que las parejas establezcan pactos sobre qué modelo de relación quieren tener, entendemos que siempre mejora la relación. No obstante, hay personas que prefieren dejarse llevar por los patrones culturales y sociales conocidos. Les resulta más fácil. Hacer preguntas, tocar temas tabú, establecer pactos sobre el modelo de relación que se quiere tener no es algo que sea tan habitual como desearíamos, e incluso muchas personas prefieren ser infieles a su pareja y mantener otras relaciones a escondidas antes que preguntarle a su pareja qué modelo de relación prefieren. Incluso a veces la relación muere a causa de la rutina, cuando quizás una apertura en la relación hubiera provocado que la relación perdurara gracias a una transformación de la misma.

Cuando una pareja que está instalada en la rutina se termina abriendo, esta apertura provoca una válvula de escape para que la olla no explote. Hay relaciones que necesitan que corra el aire. Las relaciones que son capaces de transformarse en función de las nuevas necesidades son relaciones que perduran más. Desde este punto de vista se podría afirmar que las relaciones que se transforman son relaciones más estables.

Vivimos una época en la que las divorcios se disparan. Vemos a mucha personas que tiene relaciones sucesivas, una tras otra. Vivimos en la era de los cambios, de la fugacidad, de internet, de los móviles, de la comunicación instantánea, de las grandes urbes con encuentros múltiples y precipitados. Quizás sea el tiempo del poliamor, de las relaciones abiertas, en definitiva de las relaciones simultáneas que pongan freno a la sucesividad de relaciones monóganas que se terminan porque no pueden sostenerse. Relaciones que aunque se extingan una y otra vez, nos aferramos a ellas sin saber bien el motivo. Quizás los cambios tecnológicos y sociales que vivimos llevan un ritmo que supera a la capacidad de transformación de nuestra cultura, una cultura que se transforma más despacio. Aún así, desde esta página proponemos preguntas y pactos frente a la inercia cultural predominante.

Pero como decíamos al comienzo, en esta página también queremos defender la libertad en el amor en función de más criterios. Por ello queremos hacer también especial referencia a la libertad de amar a cualquier persona sin que existan discriminaciones sociales en función de cuales sean las orientaciones o preferencias afectivo-sexuales.

También durante el pasado siglo XX se ha avanzado considerablemente, aunque no suficientemente, en la lucha contra la discriminación en función de las orientaciones sexuales de las personas. No obstante, hay muchos países donde la homosexualidad está perseguida penalmente, o donde aún no estando penada, por ejemplo aún no está permitido que dos personas del mismo sexo se casen, y allí donde sí es posible hacerlo, aún existe una discriminación social que no se ha conseguido superar totalmente.

Antes de incluir algunos términos relativos a las diferentes opciones u orientaciones afectivo-sexuales en función del sexo-género, hemos de advertir que las discriminaciones a la hora de elegir pareja/s no sólo existen o han existido en función de la diferencia o igualdad del sexo/género elegido, sino también en función de otros factores como la diferencia de raza de las parejas, la diferencia de procedencia/clase social, la diferencia de edad, etc.

Términos relativos a las diferentes formas de amar en función del género/sexo.

Sexo biológico:

Condición biológica que diferencia a los machos de las hembras.

Género:

El género es el conjunto de los comportamientos sociales y estéticos en función del sexo biológico de la persona. Se puede considerar que estos comportamientos son construcciones sociales.

Orientación sexual:

Tendencia o inclinación sexual desde edad temprana hacia un determinado grupo de personas, ejemplos de orientación sexual serían homosexualidad o heterosexualidad. Hay personas que prefieren hablar de opciones sexuales o preferencias sexuales porque opinan que no existen orientaciones sexuales fijas.

Homosexualidad:

Orientación sexual consistente en la atracción sexual hacia personas del mismo sexo-género.

Gay:

Homosexual de género masculino. También se utilizan muchos otros términos para referirse a los gays, algunos de ellos tiene un origen despectivo como marica, maricón, etc. Gay fue el primer término que fue creado por la propia comunidad homosexual.

Lesbiana:

Homosexual de género femenino. Igualmente que se dijo respeto a los gays, existen también otros términos para referirse a las lesbianas, como bollera, camionera, etc. Aunque tanto en el caso de los gays como en el caso de las lesbianas en muchos casos se han producido fenómenos de apropiación de los términos, es decir, para contrarrestar su efecto negativo los propios afectados han decidido comenzar a usarlos como una muestra de orgullo propio, o mejor dicho, de dignidad, y en algunos casos, se han utilizado como términos de argot para diferenciar entre diferentes formas de comportarse dentro de las respectivas comunidades.

Armario:

Cuando se dice que un homosexual está metido dentro del armario se quiere decir que no ha declarado públicamente su homosexualidad por miedo a la discriminación social. El término es una traducción de una forma de expresarse que ya se utilizaba con anterioridad en el mundo anglosajón. Se hace referencia a las personas que tenían que esconderse en el armario de la habitación para no ser descubiertas cuando llegaba la pareja de la persona con la que estaban manteniendo relaciones. Aunque esto era mucho más habitual hacerlo para no desvelar una "infidelidad" se empezó a utilizar en la comunidad lgtb, aunque por analogía se podría utilizar la misma expresión para aquellos poliamorosos que se hacen pasar por monógamos.

Heterosexualidad:

Orientación sexual consistente en la atracción sexual hacia personas de sexo-género opuesto.

Bisexualidad:

Orientación sexual consistente en la atracción sexual hacia personas del mismo sexo-género y hacia personas de sexo-género opuesto.

Pansexualidad:

Cuestionamiento de la adscripción a un sistema binario de sexo-género. Movimiento de desorientación sexual.

Homofobia:

Fobia o aversión irracional hacia las personas que no son heterosexuales. Hay personas que utilizan este término de forma más restrictiva, solamente hacia las personas que sienten fobia hacia los varones homosexuales y utilizan otros términos que veremos a continuación para referirse a otras fobias que también son incluidas a veces dentro de la homofobia.

Lesbofobia:

Fobia o aversión irracional hacia las lesbianas.

Bifobia:

Fobia o aversión irracional hacia los bisexuales.

Ver laciudadania.com

Ver http://recursospoliamor.wordpress.com/

Ver humanismolaico.com

Grupos de debate en Madrid:

Grupos  de debate o tertulias sobre las relaciones afectivas, sexuales y de pareja desde perspectivas liberales y progresistas.

Principales temas a debatir:

1. Evolución actual de la estabilidad de las relaciones de pareja, rupturas, divorcios.
2. Comunicación y pactos en las relaciones. Transformación de las relaciones.
3. Honestidad, infidelidades, relaciones abiertas, celos, compersión, monogamia, poliamor.
4. Modo de vida de los singles o solteros, límites de la afectividad en los círculos amistosos estables, follamigos, relaciones esporádicas.
5. Importancia del género-sexo, de la raza, de la edad, de la clase social u otros factores a la hora de vivir la sexualidad y las relaciones de pareja. Orientaciones sexuales tradicionales, y otras opciones sexuales, bisexualidad, pansexualidad, queers…

Información sobre los grupos:
Los promotores queremos manifestar nuestras pretensiones iniciales:

• La idea es formar grupos exclusivamente de debate.
• No pretendemos perseguir ningún fin político. El grupo está limitado al tiempo de la duración del debate por lo que no utilizaremos ningún nombre como grupo ni en actos públicos, ni en manifestaciones, ni en ningún otro evento. Las tertulias no nos gustaría hacerlas ni en la calle por cuestión de comodidad, clima, etc., ni en una casa okupa o similar debido a que no queremos que el grupo tenga ese tipo de ambiente que no compartimos, ni tampoco en domicilios particulares puesto que habrá mucha gente que acudirá a la que no conocemos. Los debates se realizarán por lo tanto en cafeterías o pubs. Recordamos que en las cafeterías o pubs la consumición suele ser obligatoria. Por supuesto no se recaudan fondos.
• A las tertulias pueden acudir personas de toda condición, monógamos, bisexuales, heterosexuales, poliamorosos, singles, etc, y no pretendemos divulgar ni favorecer ninguna condición por encima de otra, cada persona que participe defenderá o divulgará lo que prefiera a título individual.
• Del mismo modo, pretendemos que participe gente de diferentes ideologías aunque el perfil inicial de los promotores es personas que promueven el juicio crítico, alejados de dogmas, supersticiones e imposiciones religiosas, desde posiciones cercanas al progresismo, liberalismo o socialdemocracia. Tradicionalmente en ciertos temas que se tratan, tales como pansexualidad, poliamor, teoría queer, suele acercarse gente de la izquierda radical. Por ello, queremos advertir que no somos un grupo de izquierda radical, sino todo lo contrario, nos gustaría que no fuera un grupo de izquierda radical y que no se promovieran actitudes sectarias ni dogmáticas.
• No obstante, los grupos, al no estar formados por ningún grupo concreto o estable de personas, están constituidos por aquellas personas que en cada instante debatan, los grupos están abiertos a todo el mundo. Por ese motivo, si el grupo evoluciona hacia posiciones extremistas los promotores podrán irse y crear otros grupos, pero no se podrá negar el acceso a nadie, derecho que tan sólo pertenece a los dueños o encargados de los bares donde se realicen las tertulias, y a las personas encargadas de mantener el orden público protegido por la ley. El grupo no tiene ninguna página web oficial, ni ningún grupo de Facebook único, ni ninguna lista de correo única. Cualquier persona, asociación, etc., puede colaborar a difundir los debates proponiendo nuevos sitios o nuevos días de encuentro, creando webs, listas de correo varias o grupos de Facebook diversos. Por lo tanto, los promotores de la idea, más que formar un grupo pretendemos crear una red personas que de una forma u otra, con mayor o menor dedicación, ayuden a promover debates sobre los temas expuestos. Una red para establecer contactos, al poder generarse relaciones que trasciendan los grupos de debate.

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